[Shiatsu thérapeutique] Le Yin et le Yang et Les substances fondamentales

☯ Le Yin et le Yang : Ce sont deux forces opposées et contraires, pourtant complémentaires, interconnectées et interdépendantes, dans l’univers comme en chacun de nous. Le Yin et le Yang sont utilisés pour expliquer le phénomène des changements naturels (les saisons, les périodes de floraisons, chute des feuilles…). Le caractère Yin signifie originellement le côté ombragé d’une colline. Il est associé à des qualités comme le froid, le repos, la réceptivité, la passivité, l’obscurité… La signification originelle du Yang représente le côté ensoleillé de la colline. Il est associé à des qualités comme la chaleur, la stimulation, le mouvement, la vigueur, la lumière…
Toute chose et tout être peuvent se définir par le Yin et le Yang, le jour et la nuit, les saisons, les espèces, les températures. Ils se créent mutuellement, ils se contrôlent l’un l’autre et se transforment l’un dans l’autre.

☯  Les substances fondamentales :
Cinq substances fondamentales du corps humain sont à la base du système chinois :
– Qi : c’est l’énergie, que l’on on traduit par Ki en japonais. C’est une énergie unique, mais elle est en réalité composée de trois formes de Ki :
Le Ki prénatal : transmis par les parents à leurs enfants au moment de la conception. Il est stocké dans nos reins ; c’est notre héritage.
Le Ki des grains : c’est l’énergie provenant de la nourriture.
Le Ki de l’air : il est extrait par nos poumons de l’air que nous respirons.
Le Ki a pour fonction de protéger le corps, maintenir les organes à leur place, garder le sang dans les vaisseaux et les méridiens, et de réchauffer le corps. Il est la source de toute transformation dans l’organisme (nourriture en nutriments, liquide pur en vapeur pour humidifier les poumons, etc.) et génère une circulation libre et harmonieuse. Il alimente aussi tous les mouvements de notre corps.
–  Xue (le sang) : Selon la médecine chinoise, l’activité principale du sang est de circuler continuellement à travers le corps, de le nourrir, le soutenir et, dans une certaine mesure, d’en humidifier les différentes parties. Trois organes ont une relation particulière avec le sang : le cœur le met en circulation, le foie le stocke et la rate le gouverne.
– Jing : il est traduit par le mot essence : c’est la source du changement organique. Il et est à la base de la reproduction et du développement depuis la naissance jusqu’à la mort. Le Jing possède deux sources : le Jing prénatal (essence congénitale), qui est l’hérédité des parents. Il est propre à chaque individu, et il détermine ses modèles de croissance particuliers. Le Jing postnatal est issu de la partie purifiée de la nourriture ingérée. Il ajoute constamment de la vitalité au Jing prénatal.
– Shen : il se traduit par « esprit ». Il est associé à la force de la personnalité humaine et à sa capacité de penser.
–  Jin Ye (les fluides) : ce sont les liquides corporels autres que le sang (sueur, salive, sucs gastriques et urine). Ils dérivent de la nourriture ingérée et sont absorbés et régulés par le Ki des différents organes, en particulier les reins. La fonction des fluides est d’humidifier et de nourrir les cheveux, la peau, les articulations…

☯ Les organes du corps : ils sont une autre caractéristique majeure du paysage corporel. La théorie médicale chinoise reconnait des organes importants qui travaillent à l’unisson entre eux et avec les substances fondamentales.
La médecine chinoise reconnait :
–  Cinq organes Yin (Cœur, poumons, Rate, Foie et Reins), qui ont pour fonction de produire, transformer, stocker et assurer la régulation des substances fondamentales.
–  Six organes Yang (Vésicule biliaire, Vessie, Estomac, Gros intestin, Petit intestin et Triple réchauffeur). Ils reçoivent, fractionnent et absorbent la partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, et ils transportent et excrètent les parties inutilisées.

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