Changement de saison – bienvenue au printemps

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Bien qu’il ne soit pas encore visible, le printemps est là depuis le 4 février, selon les principes de la philosophie chinoise. Il durera jusqu’au 17 avril. L’hiver est donc fini, le Yin décroît et le Yang recommence à croître. Le Printemps correspond à l’élément Bois.

Le Mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang. Le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

C’est la période idéale pour recevoir un shiatsu. C’est l’occasion d’harmoniser l’énergie de votre corps avec celle de la saison et vous permettre de la vivre pleinement.

Lorsque l’énergie du Foie et de la Vésicule biliaire est équilibrée, le désir de créer, de transmettre, la clarté et la vivacité d’esprit, la lucidité et le calme sont disponibles, ainsi que les rêves riches, car le Foie est “le maître des rêves” ; l’image qui est associée est celle d’un “promeneur libre et aisé”.

En revanche, si cette énergie est trop forte, c’est la colère, l’irritation, l’exigence exagérée, l’insomnie et les maux de tête qui nous guettent !… Trop faible, c’est la procrastination : il nous devient alors impossible de passer à l’action, de vivre l’instant présent en prenant les bonnes décisions. Les signes en sont aussi des réveils difficiles, des soupirs fréquents.

Le grand « nettoyage de printemps » est particulièrement salutaire dans la maison mais aussi en nettoyant le Foie doucement (artichaut, radis noir, romarin, bardane, fumeterre, chardon marie, chicorée, chrysantellum américanum, desmodium, ubier de tilleul, sève de bouleau).
Le jus d’un demi-citron dans un verre d’eau le matin pourra être également bienvenu, attention cependant à l’excès d’acide qui risque de blesser les tendons, les muscles et les ongles (tissus reliés au Bois). Un jeûne court régulièrement va également aider au drainage.

Auto-massages :
– Faire régulièrement un palming des yeux (frotter vigoureusement les mains l’une contre l’autre jusqu’à échauffement puis les poser en coupe sur les yeux sans appuyer sur les globes oculaires pour obtenir l’obscurité la plus totale), surtout si vous travaillez sur écran (valable toute l’année mais particulièrement au printemps). Recommandé: 3 minutes de palming toutes les heures.
– Fermer les yeux et appuyer délicatement sur les globes oculaires avec les doigts joints, écarter les mains comme pour brosser l’œil vers l’extérieur. A faire 5 fois régulièrement (avant le palming par exemple)
– Poser vos mains en coupe sous les seins (voir image en bas de page, localisation exacte sous le mamelon, entre la 6e et 7e côte) et laissez la zone se détendre.

la marche consciente :

La marche permet de se délier, de se délasser, de se dégourdir, nous libère de l’emprise hivernale et mobilise un très grand nombre de muscles. Le printemps ranime la mobilité du corps, et pour en profiter, la souplesse et l’élasticité des muscles et des tendons est nécessaire ; mais il existe une fragilité particulière à cette saison, aggravée par le VENT. En MTC, il représente une énergie dite “perverse” qui amplifie les effets négatifs du froid et de l’humidité.  Les signes principaux d’une “attaque de Vent” sont des symptômes variés qui se déplacent sans cesse dans le corps : tel jour une douleur au genou, le lendemain une migraine, plus tard les yeux larmoyants, des frissons, etc…

Profitez du retour des beaux jours pour prendre l’air, pour faire des petites marches dans la nature qui se réveille tout doucement également. Mais n’oubliez pas de vous protéger Les zones du corps particulièrement sensibles au vent, qui sont : la nuque, le haut du dos et les épaules.

Bon printemps.

Le Shiatsu thérapeutique, dans Vitalité Québec

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Paru ce mois-ci (avril 2015) dans Vitalité Québec.

Le Shiatsu thérapeutique, par Yannick Idmond
Le Shiatsu (« Pression des doigts ») est un massage thérapeutique Japonais basé sur des techniques issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Il consiste en la stimulation des points d’acupuncture (en utilisant les pouces, paumes des mains, coudes, genoux …) pour aider à maintenir un état d’équilibre dans l’organisme afin de le garder en bonne santé ou bien de l’aider à s’autoguérir. Le Shiatsu repose sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise. Il tient compte du fait que le déséquilibre ne peut pas exister seul et chaque forme de perturbation (trop-plein ou vide d’énergie) a toujours sa contrepartie et son parallèle.

Bienfaits du Shiatsu :

Une séance de thérapie Shiatsu dure une heure, le temps nécessaire pour le praticien Shiatsu de prendre contact avec le patient et de définir les besoins physiques de ce dernier ; et, dans un second temps, de définir de quels méridiens provient le déséquilibre énergétique. À cet effet, on utilise plusieurs techniques : la prise de pouls, la lecture énergétique du Hara (qui signifie ventre en japonais), etc.
Dans le cadre de la médecine traditionnelle Chinoise, le Shiatsu n’est pas de la massothérapie au sens strict ; c’est une véritable médecine.
Notons que le praticien en Shiatsu ne posera jamais de diagnostic. Il agira directement sur des maux tels que : migraines, stress, insomnie, douleurs de dos, problèmes digestifs (diarrhée, constipation, brûleur d’estomac, ulcère, etc…), problèmes respiratoires (bronchites, asthme, etc…), problèmes articulaires, dépression, système immunitaire, système urinaire, etc… il s’appuiera sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise pour donner au corps la chance de s’auto-guérir.
C’est pour cela que le Shiatsu est une pratique qui tient compte de l’individu dans son intégralité et non dans la somme réductrice des parties qui le composent. Un travail partiel ne traitera qu’un point en particulier.

Énergie, source de santé :

Le mot japonais pour définir l’énergie est le Ki. Dans le langage courant, on pense à une énergie unique ; or la médecine traditionnelle chinoise considère que le Ki est la somme de trois énergies, ou trois Ki. Le Zhen ki correspond à cette somme d’énergie et il permet de garder l’équilibre parfait. Le Yuan Ki ou Ki prénatal est l’énergie transmise en héritage par nos parents. Il est stocké dans les reins, et à partir de 30 ans il ne se renouvelle plus. Pour éviter de puiser dans nos réserves, il faut qu’on s’assure un apport énergétique assez important, par la respiration et par la nourriture. La respiration nous permet de recueillir le Ki de l’air. Cette énergie est importante, car elle produit ce qu’on appelle le Wei Ki ou Ki protecteur. Dans la journée, il circule entre la peau et les muscles, et contrôle l’ouverture des pores de la peau. Il est notre barrière invisible, qui protège des attaques extérieures. La nuit, cette énergie circule autour des organes pour les régénérer et les fortifier. L’autre source d’énergie est la nourriture, d’où l’importance de choisir ce que l’on mange et dans quel état d’esprit on se trouve à ce moment-là. Chaque fois qu’on prend un repas, on ne fait pas qu’ingérer de la nourriture, mais on se nourrit aussi de la vibration de cette nourriture, la vibration de notre entourage et notre propre vibration. Il faut aussi éviter de manger quand on est en colère ou triste, car cela nuit à notre équilibre. L’estomac ne digère pas seulement la nourriture, il digère aussi les émotions.
Le Ki a pour fonction de protéger le corps, maintenir les organes à leur place, garder le sang dans les vaisseaux et les méridiens, et le réchauffer. Il est la source de toute transformation dans l’organisme (nourriture en nutriments, liquide pur en vapeur pour humidifier les poumons, etc.) et génère une circulation libre et harmonieuse.
La médecine traditionnelle chinoise a déterminé des canaux qui permettent la circulation de l’énergie, appelés méridiens. Ce sont des lignes de force énergétiques, parcourant ainsi la profondeur du corps. Leur trajet superficiel est parsemé de points d’énergie ou points d’acupuncture. Ces points ont chacun un rôle énergétique spécifique de régulation d’un trouble circulatoire superficiel de l’énergie au niveau du méridien, ou d’un trouble d’organe plus profond.
Le praticien Shiatsu prendra en compte plusieurs facteurs pour déterminer un modèle qui dirigera sa thérapie et ses observations seront influencées par :

Le Yin et le Yang :

La théorie du yin (qui représente la lune, l’hiver, l’eau, la passivité, le féminin) et du yang (le soleil, l’été, le feu, le masculin) repose sur deux forces opposées et contraires, interconnectées et interdépendantes, dans l’univers comme en chacun de nous.
Le yin et le yang sont utilisés pour expliquer le phénomène des changements naturels (les saisons, les périodes de floraison, la chute des feuilles…)
Les substances fondamentales :

Cinq substances fondamentales du corps humain sont à la base du système chinois :
le Ki, qu’on a défini plus haut.
– Xue (le sang) : qui a pour activité principale de circuler continuellement à travers le corps, de le nourrir, le soutenir…
– Jing : que l’on traduit par « essence » : Il est à la base de la reproduction et du développement de la naissance jusqu’à la mort.
– Shen : représente « l’esprit ». Il est associé à la force de la personnalité humaine et à sa capacité de penser.
– Jin Ye (les fluides) : qui représente les liquides corporels autres que le sang (sueur, salive, sucs gastriques et urine).

Les organes du corps :

– Cinq organes Yin (Cœur, poumons, Rate, Foie et Reins), qui ont pour fonction de produire, transformer, stocker et assurer la régulation des substances fondamentales.
– Six organes Yang (Vésicule biliaire, Vessie, Estomac, Gros intestin, Petit intestin et Triple réchauffeur). Ils reçoivent, fractionnent et absorbent la partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, et ils transportent et excrètent les parties inutilisées.

Les six facteurs pathogènes :

On retrouve à nouveau la notion décisive d’équilibre et d’harmonie, cette fois-ci dans le contexte des forces de la nature.

– Le vent (Feng): Le vent déclenche des changements qui dérèglent le flux énergétique. Il se manifeste sous les formes suivantes : fièvre, maux de tête soudains, encombrement des voies respiratoires, etc.
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Le froid (Han): Le froid appartient aux éléments Yin et il est associé à l’hiver. Si le système immunitaire est affaibli, on devient plus sensible au froid et le sang ne circule mal.

– La chaleur (Re) : Elle appartient aux éléments Yang. Les maladies déclenchées par ce climat pathogène apparaissent pour la plupart en été: transpiration excessive, une forte sensation de soif, fièvre, visage rouge et maux de tête.

– L’humidité (Shi): Elle est associée a la fin de l’été, et c’est un élément Yin: sueurs froides, des douleurs articulaires, grande fatigue ou un état léthargique.
– La sécheresse (Zao): Elle correspond à un manque d’humidité, et elle est associée à l’automne.

– Le feu (Huo): On appelle « le feu » une manifestation particulièrement excessive d’une des énergies naturelles ou la combinaison de plusieurs énergies trop prononcées.

Les sept émotions :

La médecine traditionnelle chinoise prend en compte les émotions comme première cause d »apparition des maladies: la joie, la colère, la tristesse, le chagrin, la mélancolie, la peur et la crainte.

Pour conclure, le Shiatsu le Shiatsu n’est pas qu’un simple massage de détente; c’est une thérapie, qui va favoriser la libre circulation de l’énergie par la stimulation des points d’acupuncture et des étirements. Le Shiatsu va travailler dans les trois sphères (physique, mentale et émotionnelle), pour ramener l’énergie à l’équilibre et pour assurer la santé. La personne passera par ce qu’on appelle la « crise de guérison » : une sensation de bien-être prononcé, puis une stagnation et enfin une petite rechute. Le fait de remettre l’énergie en circulation redynamise le corps, mais on reprend bien souvent nos mauvaises habitudes. C’est pour cela qu’il est important d’avoir une constance dans le suivi des traitements Shiatsu, et de modifier profondément notre hygiène de vie. Une thérapie destinée à tout public.

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L’élément métal (1ère partie)

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Le métal représente l’automne, c’est la période de consolidation dans la nature. C’est l’accumulation des réserves pour l’hiver qui arrive. Bien que la vie semble s’éteindre à la surface, elle est toujours présente, en profondeur. C’est le moment de voir si on a su prendre le meilleur de l’été, de s’être vraiment charger les batteries pour passer l’hiver. Le Shiatsu est idéal pour aider le corps à faire face au changement de température et de rythme.

C’est la saison où dominent les poumons et le côlon. L’élément Métal est associé avec le système immunitaire. La peau et le mucus qui recouvrent les membranes du corps sont les éléments qui le protègent des substances nocives et permettent seulement aux éléments nutritifs de passer. Le wei-ki est une énergie de défense , elle protège l’organisme contre les agressions externes (température, humidité, sécheresse, vent, agents pathogènes, etc…), elle circule donc à la surface de la peau en journée, dans la zone sous-épidermique , elle réchauffe le corps, commande l’ouverture et la fermeture des pores.  Elle circule autour des organes la nuit pour la réparation des cellules. Le Wei-ki est gouverné par les poumons, par une bonne respiration. Pour le maintien d’une bonne santé, notre organisme a pour finalité de séparer le pur de l’impur afin de pouvoir transformer en vapeur ce qui est pur et de liquéfier, matérialiser ce qui est impur pour l’éliminer par les voies basses. les intestins drainent vers l’extérieur les restes de la digestion. Si l’évacuation des toxines n’est pas bien faite par les voies normales, ces dernières ressortiront par la peau. On aura par conséquence apparition de symptômes autre que les problèmes digestifs (ballonnements, constipation, etc…)  comme l’acné, eczéma, etc…

Le Shiatsu tient compte des influences des saisons sur le corps et le mental de la personne. Elle utilisera les points forts des éléments pour nourrir ou bien calmer un élément déséquilibré. Rappelons que l’élément métal est relié à l’ouest, à la couleur blanche, à l’énergie du poumon et du gros intestin, à la saveur piquante, à la peau, à la tristesse et à la mélancolie. Nous entrons dans une période où les jours sont de plus en plus courts. Le manque de soleil, de lumière, joue beaucoup sur notre psychisme. On commence à faire comme la nature, un retour au plus profond de nous même. On commence à faire le bilan e l’année qui vient de passer, cela va jouer sur la confiance en soi, sur l’estime qu’on se porte. Lors d’un gros déséquilibre, cela peut emmener vers la dépression, là où on se déprécie… Le praticien en Shiatsu, lors de consultations régulières peut aider à nourrir l’élément métal et aider à recharger les batteries pour passer ces périodes de doutes et difficiles.

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La Médecine Traditionnelle Chinoise

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L’Occident et l’Orient ont une vision différente concernant la médecine et la maladie. Nous vivons aujourd’hui une vie où tout va trop vite, en ayant l’impression de manquer de temps pour les choses essentielles. Toujours à courir derrière nos priorités… Quelles sont-elles ? Travailler du matin jusqu’au soir, faire ses courses en quatrième vitesse, s’empresser de rentrer chez soi pour s’écrouler devant la télé, avec un repas sans saveur prêt-à-manger… Ou bien être pris entre le travail, la famille, et les obligations du quotidien… Quel que soit le cas de figure, notre mode de vie actuel suit ce rythme infernal : la performance, l’argent, le bonheur, l’amour, la dernière nouveauté technologique… Pourtant le plus important est là, tout près, il suffit de tendre la main et de commencer à donner… Se donner du temps à soi même, pour s’épanouir et garder la motivation et l’énergie. Cela va permettre de conserver l’équilibre de notre corps, et d’avoir une circulation harmonieuse du Ki. Ce qui aura pour conséquence de nous maintenir en santé.

La santé, on va aller la chercher lorsqu’on est malade. C’est à ce moment qu’on ira voir le médecin, quand le mal est bien installé et que l’équilibre n’est plus. Il y aura plusieurs facteurs responsables de ce déséquilibre : problèmes physiques, émotionnels, l’alimentation, etc… On essaiera alors de vaincre cette maladie, de front, tandis que la Médecine Traditionnelle Chinoise, de son côté, met en place plusieurs schémas de réponse thérapeutique pour une « même » maladie, et proposera donc des traitements selon la personne et le cas observé.

Mais pourquoi attendre d’être malade pour consulter un médecin ? Recevoir des thérapies Shiatsu régulièrement aide le corps à développer sa capacité à s’auto-guérir en maintenant l’équilibre du Ki.

Voici une petite vidéo qui nous explique la vision de la Médecine Traditionnelle Chinoise quant au rôle du médecin : Cliquer ici.

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L’élément Bois : le Foie

La médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) attribue au Foie des fonctions qui sont autres que la médecine occidentale. Tout au long de cet article c’est selon la MTC que nous exposerons concernant cet organe.
Le Foie a le rôle de stocker et de déplacer le sang. Il va régler en tout temps la quantité de sang dans le corps et il est responsable aussi de maintenir le sang dans la tête. Le sang retourne au Foie lorsqu’on est allongé avec les yeux fermés. Ceci est important pour une récupération maximale, lors d’une sieste par exemple. Le fait de s’endormir dans son fauteuil n’est pas si reposant que cela, le sang ne retourne pas totalement. En thérapie Shiatsu on obtient un double effet bénéfique pour le corps. Bienfaits de la thérapie et on calme le sang en le laissant reprendre sa place. Le fait de fermer les yeux lors d’une thérapie, on peut aussi juger le « lâcher prise » du patient. Une bonne circulation du sang dans le corps a pour conséquence une bonne alimentation des organes entre autre les yeux.

Lorsqu’il y a blocage, il y a surchauffe au niveau du Foie et peut amener de la chaleur, du feu et provoquer des débalancements : yeux rouges, vision trouble, glaucome. Les ongles qui sont un « résidu » de l’élément bois nous donnent une bonne indication sur la circulation du sang dans l’organisme. Lorsque celle ci est fluide, les ongles sont roses et bien formés. Dans le cas contraire, ils sont cassants, pâles, secs…
Le méridien du Foie traverse les organes génitaux en plus de régulariser les menstruations il nourrit l’utérus par la branche interne du méridien. lors d’un déséquilibre il peut y avoir une inflammation de l’appareil génital féminin et une impuissance. On rencontre des troubles prostatiques aussi.
Avec une bonne circulation du sang on aura une bonne circulation du KI également. Cela influencera notre état physique et émotionnel. Lorsque le Foie est en équilibre, on aura la capacité de faire des choix et on aura l’énergie suffisante pour mener à bien et jusqu’à la fin tous nos projets. En déséquilibre, on est indécis, impatient, colérique. On peut considérer notre chemin de vie comme plus important que tout le reste et on adopte un comportement agressif. Ou bien le contraire peut se présenter, on n’arrive pas à s’affirmer.

Physiquement on peut ressentir des raideurs dans tout le corps (le Foie gouverne les tendons et les muscles) un manque de flexibilité. On peut avoir des articulations faibles, qui se remarque par des entorses à répétition.
Selon l’horloge circadienne, l’heure du Foie est : 1h-3h (du matin) » À cette heure on pourrait être réveillé par des cauchemars, des nausées, se lever en sueur,en criant…
L’énergie du Foie peut être en déséquilibre par une stagnation de sang et de KI, un vide de sang, vent du Foie, feu/chaleur de Foie. On peut rencontrer comme troubles : yeux secs et rouges, vision trouble, visage pâle, boule à la gorge, impatience, lipome, agitation, fièvre, changement émotionnel important, surdité soudaine, colère …

Rappelons qu’une thérapie Shiatsu aide à prévenir les maladies, à équilibrer l’énergie, l’humeur… ou bien à aider le corps à s’auto-guérir. Les premières séances vont travailler sur les symptômes « visibles ». Avec une thérapie Shiatsu régulière, on arrivera à travailler en profondeur sur les vraies causes des déséquilibres qui se traduisent par des douleurs et des maladies.

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