☯ Les organes du corps : ils sont une autre caractéristique majeure du paysage corporel. La théorie médicale chinoise reconnait des organes importants qui travaillent à l’unisson entre eux et avec les substances fondamentales.
La médecine chinoise reconnait :
– Cinq organes Yin (Cœur, poumons, Rate, Foie et Reins), qui ont pour fonction de produire, transformer, stocker et assurer la régulation des substances fondamentales.
– Six organes Yang (Vésicule biliaire, Vessie, Estomac, Gros intestin, Petit intestin et Triple réchauffeur). Ils reçoivent, fractionnent et absorbent la partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, et ils transportent et excrètent les parties inutilisées.
☯ Les six facteurs pathogènes : Ils correspondent aux phénomènes climatiques. Si le vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et le feu sont extrêmes ou apparaissent en dehors de leur saison de référence, ils peuvent déclencher des maladies. On les appelle les six climats pathogènes.
On retrouve à nouveau la notion décisive d’équilibre et d’harmonie, cette fois-ci dans le contexte des forces de la nature. Les six climats pathogènes sont rassemblés sous le concept des « causes externes de la maladie » alors que les sept émotions constituent les « causes internes » de la maladie.
Les six climats pathogènes peuvent, s’ils sont très prononcés, dérégler le Ki et affaiblir ainsi l’organisme qui ne pourra plus se défendre contre les attaques extérieures.
De nos jours, il est nécessaire d’ajouter aux conditions climatiques d’autres facteurs dus à la modernisation tels que l’air conditionné, le chauffage, la pollution et bien d’autres qui ont sur notre corps des effets autrement plus dramatiques.
Le vent (Feng): Les Chinois associent le vent à la perturbation du calme. Ainsi, le vent déclenche des changements qui dérèglent le flux énergétique. Le vent est un élément Yang et apparaît en tant qu’agent pathogène rarement seul, mais plutôt en combinaison avec d’autres comme la chaleur ou le froid. Le vent « pervers » se dirige principalement vers le haut ou l’extérieur. En effet, il s’observe sur le visage, la peau, les glandes sudoripares et les poumons et apparaît sous les formes suivantes : fièvre, sensibilité aux courants d’air, maux de tête soudains, encombrement des voies respiratoires, sécheresse de la gorge.
Le froid (Han): Le froid appartient aux éléments Yin et il est associé à l’hiver. Si le système immunitaire est affaibli, on devient plus sensible au froid et le sang ne circule pas bien. Ainsi peuvent apparaître des frissons, de la fièvre voire de véritables douleurs liées au froid. Le froid extérieur peut également renforcer un froid intérieur provoqué par un déficit du Yang dans les organes vitaux.
La chaleur (Re) : Elle appartient aux éléments Yang. Les maladies déclenchées par ce climat pathogène apparaissent pour la plupart en été. Si le corps est trop longtemps soumis à une chaleur importante, des manifestations telles qu’une transpiration excessive, une forte sensation de soif, de la fièvre, un visage rouge et des maux de tête peuvent apparaître.
L’humidité (Shi): Elle est associée a la fin de l’été, et c’est un élément Yin. L’humidité
implique l’idée de « lourdeur ». Un excès d’humidité peut provoquer des sueurs froides, des douleurs articulaires ainsi qu’une grande fatigue ou un état léthargique.
La sécheresse (Zao): Elle correspond à un manque d’humidité, et elle est associée à l’automne. La sécheresse a des effets négatifs sur les poumons. En effet, elle peut provoquer, en combinaison avec d’autres agents pathogènes comme la chaleur, le froid ou le feu, diverses maladies des voies respiratoires. Comme les poumons (Yin) et les intestins (Yang) sont en relation étroite, une constipation peut également s’expliquer par un phénomène de sécheresse.
Le feu (Huo): Dans la médecine traditionnelle chinoise, on appelle le feu une manifestation particulièrement excessive d’une des énergies naturelles ou la combinaison de plusieurs énergies trop prononcées. Le feu peut causer des dommages irréparables pour les douze organes vitaux. Des troubles des voies respiratoires provoqués par un excès de sécheresse peuvent évoluer en emphysème pulmonaire ou même en cancer du poumon si la sécheresse n’est pas combattue à temps.
Pour suivre notre actualité, aimez notre page Facebook !
Reiki, Shiatsu, Hypnothérapie, Aromathérapie et Herboristerie/Phytothérapie - ALTER-THÉRAPIE 
Bel article !
existe t’il un moyen de guérir de ces déséquilibres ? avez vous un exemple concret ?
Merci pour le commentaire.
La médecine traditionnelle chinoise met en place plusieurs modèles selon les symptômes et l’étude énergétique du patient. En Shiatsu, on tiendra également compte des symptômes du patient et de son besoin actuel, tout en faisant une lecture énergétique au niveau du Hara (ventre). Ensuite on choisira les différents méridiens à traiter et différents points bien spécifiques sur ces méridiens où d’autres méridiens qui agiront directement sur le problème, pour rééquilibrer l’énergie à l’intérieur du patient.
Deux patients ont des lésions cutanées douloureuses et vésiculaires. Le premier patient présente une éruption à la face, le second sur la partie inférieure du tronc. Le patient qui a une éruption à la face peut avoir une dysharmonie de type Vent-Chaleur, alors que celui qui a une éruption au tronc peut avoir une dysharmonie de type Humidité-Chaleur. Les deux sont des modèles de chaleur puisque les éruptions sont rouges, douloureuses et gonflées. La localisation des lésions est différente parce que les influences pathogènes sont différentes. Le vent est léger et se manifeste au niveau de la face, l’humidité est lourde et descend, donnant des éruptions à la partie basse du tronc. Pour l’un ce sera un traitement qui chasse le Vent-Chaleur et pour l’autre un traitement qui chasse l’humidité-Chaleur.
Ping : L’élément Feu | ALTER-THERAPIE ( Shiatsu Montréal, Nuad Bo'Rarn, Reiki ) – Yannick Idmond
Ping : L’élément métal (1ère partie) | ALTER-THERAPIE ( Shiatsu Montréal, Nuad Bo'Rarn, Reiki ) – Yannick Idmond