Changement de saison – bienvenue au printemps

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Bien qu’il ne soit pas encore visible, le printemps est là depuis le 4 février, selon les principes de la philosophie chinoise. Il durera jusqu’au 17 avril. L’hiver est donc fini, le Yin décroît et le Yang recommence à croître. Le Printemps correspond à l’élément Bois.

Le Mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang. Le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

C’est la période idéale pour recevoir un shiatsu. C’est l’occasion d’harmoniser l’énergie de votre corps avec celle de la saison et vous permettre de la vivre pleinement.

Lorsque l’énergie du Foie et de la Vésicule biliaire est équilibrée, le désir de créer, de transmettre, la clarté et la vivacité d’esprit, la lucidité et le calme sont disponibles, ainsi que les rêves riches, car le Foie est “le maître des rêves” ; l’image qui est associée est celle d’un “promeneur libre et aisé”.

En revanche, si cette énergie est trop forte, c’est la colère, l’irritation, l’exigence exagérée, l’insomnie et les maux de tête qui nous guettent !… Trop faible, c’est la procrastination : il nous devient alors impossible de passer à l’action, de vivre l’instant présent en prenant les bonnes décisions. Les signes en sont aussi des réveils difficiles, des soupirs fréquents.

Le grand « nettoyage de printemps » est particulièrement salutaire dans la maison mais aussi en nettoyant le Foie doucement (artichaut, radis noir, romarin, bardane, fumeterre, chardon marie, chicorée, chrysantellum américanum, desmodium, ubier de tilleul, sève de bouleau).
Le jus d’un demi-citron dans un verre d’eau le matin pourra être également bienvenu, attention cependant à l’excès d’acide qui risque de blesser les tendons, les muscles et les ongles (tissus reliés au Bois). Un jeûne court régulièrement va également aider au drainage.

Auto-massages :
– Faire régulièrement un palming des yeux (frotter vigoureusement les mains l’une contre l’autre jusqu’à échauffement puis les poser en coupe sur les yeux sans appuyer sur les globes oculaires pour obtenir l’obscurité la plus totale), surtout si vous travaillez sur écran (valable toute l’année mais particulièrement au printemps). Recommandé: 3 minutes de palming toutes les heures.
– Fermer les yeux et appuyer délicatement sur les globes oculaires avec les doigts joints, écarter les mains comme pour brosser l’œil vers l’extérieur. A faire 5 fois régulièrement (avant le palming par exemple)
– Poser vos mains en coupe sous les seins (voir image en bas de page, localisation exacte sous le mamelon, entre la 6e et 7e côte) et laissez la zone se détendre.

la marche consciente :

La marche permet de se délier, de se délasser, de se dégourdir, nous libère de l’emprise hivernale et mobilise un très grand nombre de muscles. Le printemps ranime la mobilité du corps, et pour en profiter, la souplesse et l’élasticité des muscles et des tendons est nécessaire ; mais il existe une fragilité particulière à cette saison, aggravée par le VENT. En MTC, il représente une énergie dite “perverse” qui amplifie les effets négatifs du froid et de l’humidité.  Les signes principaux d’une “attaque de Vent” sont des symptômes variés qui se déplacent sans cesse dans le corps : tel jour une douleur au genou, le lendemain une migraine, plus tard les yeux larmoyants, des frissons, etc…

Profitez du retour des beaux jours pour prendre l’air, pour faire des petites marches dans la nature qui se réveille tout doucement également. Mais n’oubliez pas de vous protéger Les zones du corps particulièrement sensibles au vent, qui sont : la nuque, le haut du dos et les épaules.

Bon printemps.

Le Shiatsu thérapeutique, dans Vitalité Québec

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Paru ce mois-ci (avril 2015) dans Vitalité Québec.

Le Shiatsu thérapeutique, par Yannick Idmond
Le Shiatsu (« Pression des doigts ») est un massage thérapeutique Japonais basé sur des techniques issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Il consiste en la stimulation des points d’acupuncture (en utilisant les pouces, paumes des mains, coudes, genoux …) pour aider à maintenir un état d’équilibre dans l’organisme afin de le garder en bonne santé ou bien de l’aider à s’autoguérir. Le Shiatsu repose sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise. Il tient compte du fait que le déséquilibre ne peut pas exister seul et chaque forme de perturbation (trop-plein ou vide d’énergie) a toujours sa contrepartie et son parallèle.

Bienfaits du Shiatsu :

Une séance de thérapie Shiatsu dure une heure, le temps nécessaire pour le praticien Shiatsu de prendre contact avec le patient et de définir les besoins physiques de ce dernier ; et, dans un second temps, de définir de quels méridiens provient le déséquilibre énergétique. À cet effet, on utilise plusieurs techniques : la prise de pouls, la lecture énergétique du Hara (qui signifie ventre en japonais), etc.
Dans le cadre de la médecine traditionnelle Chinoise, le Shiatsu n’est pas de la massothérapie au sens strict ; c’est une véritable médecine.
Notons que le praticien en Shiatsu ne posera jamais de diagnostic. Il agira directement sur des maux tels que : migraines, stress, insomnie, douleurs de dos, problèmes digestifs (diarrhée, constipation, brûleur d’estomac, ulcère, etc…), problèmes respiratoires (bronchites, asthme, etc…), problèmes articulaires, dépression, système immunitaire, système urinaire, etc… il s’appuiera sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise pour donner au corps la chance de s’auto-guérir.
C’est pour cela que le Shiatsu est une pratique qui tient compte de l’individu dans son intégralité et non dans la somme réductrice des parties qui le composent. Un travail partiel ne traitera qu’un point en particulier.

Énergie, source de santé :

Le mot japonais pour définir l’énergie est le Ki. Dans le langage courant, on pense à une énergie unique ; or la médecine traditionnelle chinoise considère que le Ki est la somme de trois énergies, ou trois Ki. Le Zhen ki correspond à cette somme d’énergie et il permet de garder l’équilibre parfait. Le Yuan Ki ou Ki prénatal est l’énergie transmise en héritage par nos parents. Il est stocké dans les reins, et à partir de 30 ans il ne se renouvelle plus. Pour éviter de puiser dans nos réserves, il faut qu’on s’assure un apport énergétique assez important, par la respiration et par la nourriture. La respiration nous permet de recueillir le Ki de l’air. Cette énergie est importante, car elle produit ce qu’on appelle le Wei Ki ou Ki protecteur. Dans la journée, il circule entre la peau et les muscles, et contrôle l’ouverture des pores de la peau. Il est notre barrière invisible, qui protège des attaques extérieures. La nuit, cette énergie circule autour des organes pour les régénérer et les fortifier. L’autre source d’énergie est la nourriture, d’où l’importance de choisir ce que l’on mange et dans quel état d’esprit on se trouve à ce moment-là. Chaque fois qu’on prend un repas, on ne fait pas qu’ingérer de la nourriture, mais on se nourrit aussi de la vibration de cette nourriture, la vibration de notre entourage et notre propre vibration. Il faut aussi éviter de manger quand on est en colère ou triste, car cela nuit à notre équilibre. L’estomac ne digère pas seulement la nourriture, il digère aussi les émotions.
Le Ki a pour fonction de protéger le corps, maintenir les organes à leur place, garder le sang dans les vaisseaux et les méridiens, et le réchauffer. Il est la source de toute transformation dans l’organisme (nourriture en nutriments, liquide pur en vapeur pour humidifier les poumons, etc.) et génère une circulation libre et harmonieuse.
La médecine traditionnelle chinoise a déterminé des canaux qui permettent la circulation de l’énergie, appelés méridiens. Ce sont des lignes de force énergétiques, parcourant ainsi la profondeur du corps. Leur trajet superficiel est parsemé de points d’énergie ou points d’acupuncture. Ces points ont chacun un rôle énergétique spécifique de régulation d’un trouble circulatoire superficiel de l’énergie au niveau du méridien, ou d’un trouble d’organe plus profond.
Le praticien Shiatsu prendra en compte plusieurs facteurs pour déterminer un modèle qui dirigera sa thérapie et ses observations seront influencées par :

Le Yin et le Yang :

La théorie du yin (qui représente la lune, l’hiver, l’eau, la passivité, le féminin) et du yang (le soleil, l’été, le feu, le masculin) repose sur deux forces opposées et contraires, interconnectées et interdépendantes, dans l’univers comme en chacun de nous.
Le yin et le yang sont utilisés pour expliquer le phénomène des changements naturels (les saisons, les périodes de floraison, la chute des feuilles…)
Les substances fondamentales :

Cinq substances fondamentales du corps humain sont à la base du système chinois :
le Ki, qu’on a défini plus haut.
– Xue (le sang) : qui a pour activité principale de circuler continuellement à travers le corps, de le nourrir, le soutenir…
– Jing : que l’on traduit par « essence » : Il est à la base de la reproduction et du développement de la naissance jusqu’à la mort.
– Shen : représente « l’esprit ». Il est associé à la force de la personnalité humaine et à sa capacité de penser.
– Jin Ye (les fluides) : qui représente les liquides corporels autres que le sang (sueur, salive, sucs gastriques et urine).

Les organes du corps :

– Cinq organes Yin (Cœur, poumons, Rate, Foie et Reins), qui ont pour fonction de produire, transformer, stocker et assurer la régulation des substances fondamentales.
– Six organes Yang (Vésicule biliaire, Vessie, Estomac, Gros intestin, Petit intestin et Triple réchauffeur). Ils reçoivent, fractionnent et absorbent la partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, et ils transportent et excrètent les parties inutilisées.

Les six facteurs pathogènes :

On retrouve à nouveau la notion décisive d’équilibre et d’harmonie, cette fois-ci dans le contexte des forces de la nature.

– Le vent (Feng): Le vent déclenche des changements qui dérèglent le flux énergétique. Il se manifeste sous les formes suivantes : fièvre, maux de tête soudains, encombrement des voies respiratoires, etc.
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Le froid (Han): Le froid appartient aux éléments Yin et il est associé à l’hiver. Si le système immunitaire est affaibli, on devient plus sensible au froid et le sang ne circule mal.

– La chaleur (Re) : Elle appartient aux éléments Yang. Les maladies déclenchées par ce climat pathogène apparaissent pour la plupart en été: transpiration excessive, une forte sensation de soif, fièvre, visage rouge et maux de tête.

– L’humidité (Shi): Elle est associée a la fin de l’été, et c’est un élément Yin: sueurs froides, des douleurs articulaires, grande fatigue ou un état léthargique.
– La sécheresse (Zao): Elle correspond à un manque d’humidité, et elle est associée à l’automne.

– Le feu (Huo): On appelle « le feu » une manifestation particulièrement excessive d’une des énergies naturelles ou la combinaison de plusieurs énergies trop prononcées.

Les sept émotions :

La médecine traditionnelle chinoise prend en compte les émotions comme première cause d »apparition des maladies: la joie, la colère, la tristesse, le chagrin, la mélancolie, la peur et la crainte.

Pour conclure, le Shiatsu le Shiatsu n’est pas qu’un simple massage de détente; c’est une thérapie, qui va favoriser la libre circulation de l’énergie par la stimulation des points d’acupuncture et des étirements. Le Shiatsu va travailler dans les trois sphères (physique, mentale et émotionnelle), pour ramener l’énergie à l’équilibre et pour assurer la santé. La personne passera par ce qu’on appelle la « crise de guérison » : une sensation de bien-être prononcé, puis une stagnation et enfin une petite rechute. Le fait de remettre l’énergie en circulation redynamise le corps, mais on reprend bien souvent nos mauvaises habitudes. C’est pour cela qu’il est important d’avoir une constance dans le suivi des traitements Shiatsu, et de modifier profondément notre hygiène de vie. Une thérapie destinée à tout public.

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Shiatsu en hiver (2ème partie)

En fin d’année nous profitons des périodes de fêtes. L’hiver est représenté par les Reins, qui renferment l’énergie vitale, le Ki primordial, l’héritage de nos ancêtres. C’est pour cette raison que l’on dit que les reins sont des coffres dans lesquels se trouvent emmagasiné l’héritage ancestral. Les fêtes familiales en cette période nous permettent d’être en relation avec les membres de notre famille pour se ressourcer, refaire le plein d’énergie, « recharger nos batteries ». Ou bien, au contraire, cela peut être l’occasion de vivre des moments d’anxiété et de stress. Alors, on draine nos ressources pour « affronter » des repas qui ne nourrissent pas. Le Shiatsu est très efficace dans ces moments où on a besoin de soutien au niveau de l’énergie. Un suivi régulier permet au corps de se relâcher et de se fortifier. Ce lâcher-prise va améliorer également la sphère émotionnelle. N’oublions pas qu’en Médecine Traditionnelle Chinoise, a fortiori en Shiatsu, la globalité du patient (aux niveaux physique, mental, émotionnel) est prise en considération.

L’hiver,  tout est en sommeil. Ralentir son rythme est important mais il faut un minimum d’activité physique pour augmenter sa résistance au froid, garder le corps souple pour faciliter une circulation énergétique fluide.  C’est la période la plus favorable pour raffermir le travail des postures statiques (afin de renforcer les os correspondant à la fonction Reins).

Étirement du méridien Rein / Vessie

étirement méridien vessie1   étirement méridien véssie2

Position de départ                                           Position finale

Il est très important de se protéger du froid en se couvrant adéquatement, notamment la partie des lombaires où sont logés les reins et la vessie. Faites de même au niveau des pieds et de la tête. Mais surtout, prenez soin de vos reins : vous savez désormais que c’est là que réside votre réserve d’énergie que vous devez restaurer en hiver, en partie par une vie équilibrée et saine, et des temps de repos qu’on ne négligera pas.

C’est la saison pendant laquelle naturellement nous faisons nos réserves énergétiques pour l’année qui vient. Prendre soin de soi devient un principe de haute importance à respecter. Prévoyez à votre agenda des rendez-vous avec votre praticien Shiatsu.
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Shiatsu en hiver

calendrier énergétiquePhoto : L’art et la voie du Shiatsu familial – Bernard Bouheret

Dans bien des cultures, le 21 décembre est le premier jour de l’hiver. En revanche, dans le calendrier chinois (voir photo plus haut), le solstice d’hiver représente la moitié de l’hiver.

L’hiver influence l’élément eau, il est caractérisé par le froid, la volonté, la couleur noire, etc… L’organe sera le Rein. En médecine Traditionnelle Chinoise, c’est le Rein qui joue le rôle de batterie. Il est la source de toutes les énergies Yin (substances corporelles) et Yang (dynamique fonctionnelle). Il stocke et conserve ces énergies, et les redistribue quand le corps en a besoin. Durant cette saison, l’énergie du corps, comme celle de la nature, s’enfonce vers la profondeur afin de se protéger de la rigueur du climat. L’hiver est traditionnellement la période du repos et de la réparation. C’est une période propice pour regarder à l’intérieur de soi et de faire le bilan de l’année qui vient de s’achever. Calme et sérénité sont les maître-mots de cette dernière saison de l’année. On s’arrête et l’on écoute, afin d’économiser l’énergie vitale et de conserver l’énergie ancestrale. On devrait être rythmé par la nature. Le soleil se couche tôt et se lève tard : on devrait suivre son exemple pour recharger nos batteries. Les traitements en Shiatsu est très efficace dans le soutien énergétique en cette période où  nous dépensons plus d’énergie. Le Rein compense cette perte pour nous permettre un certain équilibre. Seulement voilà, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là.

Rappelons qu’au quotidien, l’énergie que nous utilisons provient principalement de l’énergie de l’air et celle de la nourriture, le Ki ancestral utilisé quotidiennement (et en quantité infime), servant principalement de catalyseur à l’ensemble des opérations métaboliques du corps.  Ce schéma fonctionne toutefois quand nous avons un mode de vie équilibré (bonne alimentation, bonne respiration, un bon environnement, etc…). Dans le cas contraire, la quantité et la qualité de l’énergie produites au quotidien seront déficientes et notre organisme devra puiser dans cette réserve pour faire face à nos besoins journaliers : Cette utilisation systématique de nos réserves aura des effets néfastes sur notre santé et notre longévité.

Se faire traiter en Shiatsu offrira un renforcement efficace de l’énergie du Rein, permettant ainsi au corps de lutter contre les attaques extérieures ( froid, microbes, virus, etc…). Le Shiatsu nous soutiendra dans une période où il y a moins de lumière, moins de gaieté, de chaleur. Une période parfois caractérisée par des dépressions, par un manque de volonté pour sortir et bouger. Or, si l’eau ne bouge pas en cette saison, elle gèle…

Faites vous plaisir, n’hésitez pas à prendre rendez vous chez votre praticien Shiatsu.

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Eczéma

Les problèmes de peau peuvent arriver à n’importe qui et n’importe quand, qu’importe votre âge ou votre état de santé général. Les problèmes de peau sont divers et variés. Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, le tissu correspondant à la fonction Poumon (élément Métal) est la peau.

Un de ces problèmes est l’eczéma, et il peut y avoir plusieurs types d’eczéma : eczéma atopique, l’eczéma xérotique, l’eczéma de contact, etc…

l’eczéma découle soit d’un vide soit d’un trop-plein énergétique. Le praticien en Shiatsu procèdera à un examen pour faire un bilan énergétique :

– Le vide énergétique de l’énergie de défense va favoriser l’agression des énergies yin (froid et humidité) en étant incapable de défendre la peau. Ces énergies perverses vont se placer dans les tissus et vont déclencher un eczéma lorsqu’elles entreront en présence d’énergie vent. Il peut y avoir une énergie vent et froid qui va entrainer un eczéma croûteux ou bien une énergie vent, humidité et froid qui donnera naissance à un eczéma suintant.

– Le trop-plein énergétique yang (chaleur sécheresse), en présence de l’énergie vent donnera un eczéma rouge et prurigineux.

C’est une chaleur interne qui s’exprime. Or, la peau est reliée au poumon. Et la chaleur du poumon en général est une expression de tristesse, deuil, séparation, mélancolie, etc…

Cependant, le déclenchement et le développement de cette maladie sont
étroitement liés à l’alimentation. L’énergie défensive (Wei-Qi) provient comme l’ensemble des différentes énergies de la transformation des aliments et des boissons opérée par la Rate/Estomac aidé par les Reins. La consommation excessive de sucres, protéines d’origine animale, de graisses animales, de laitage et de fromage, etc… perturbe la
Rate dans la transformation et le transport de l’eau et de l’humidité d’où l’absence de diffusion des éléments essentiels dans l’ensemble du corps. C’est alors que la peau n’est plus nourrie et humidifiée et que les éruptions apparaissent. Le traitement consiste alors à : renforcer la Rate et éliminer l’humidité, nourrir le sang et humidifier la sécheresse par des point spécifiques. Il faut traiter correctement cette maladie le plus tôt possible.
 La peau peut être agresser par un climat froid et sec. On la  protègera donc par une crème adaptée. Mais il est à noter que l’hydratation de la peau doit être faite principalement de l’intérieur. Pour cela on revient à la respiration et à l’alimentation. Une visite régulière chez un praticien en Shiatsu est une bonne alternative aussi. Il est conseillé de faire des séances au moment des intersaisons, à l’automne et au printemps. Il s’agira là davantage de prévention que de traitement, car ce sont des périodes où l’organisme risque d’être affaibli ou de pratiquer une à deux  séances par semaine pendant un mois en cas d’eczéma aigu important.
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