Le Shiatsu thérapeutique, dans Vitalité Québec

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Paru ce mois-ci (avril 2015) dans Vitalité Québec.

Le Shiatsu thérapeutique, par Yannick Idmond
Le Shiatsu (« Pression des doigts ») est un massage thérapeutique Japonais basé sur des techniques issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Il consiste en la stimulation des points d’acupuncture (en utilisant les pouces, paumes des mains, coudes, genoux …) pour aider à maintenir un état d’équilibre dans l’organisme afin de le garder en bonne santé ou bien de l’aider à s’autoguérir. Le Shiatsu repose sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise. Il tient compte du fait que le déséquilibre ne peut pas exister seul et chaque forme de perturbation (trop-plein ou vide d’énergie) a toujours sa contrepartie et son parallèle.

Bienfaits du Shiatsu :

Une séance de thérapie Shiatsu dure une heure, le temps nécessaire pour le praticien Shiatsu de prendre contact avec le patient et de définir les besoins physiques de ce dernier ; et, dans un second temps, de définir de quels méridiens provient le déséquilibre énergétique. À cet effet, on utilise plusieurs techniques : la prise de pouls, la lecture énergétique du Hara (qui signifie ventre en japonais), etc.
Dans le cadre de la médecine traditionnelle Chinoise, le Shiatsu n’est pas de la massothérapie au sens strict ; c’est une véritable médecine.
Notons que le praticien en Shiatsu ne posera jamais de diagnostic. Il agira directement sur des maux tels que : migraines, stress, insomnie, douleurs de dos, problèmes digestifs (diarrhée, constipation, brûleur d’estomac, ulcère, etc…), problèmes respiratoires (bronchites, asthme, etc…), problèmes articulaires, dépression, système immunitaire, système urinaire, etc… il s’appuiera sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise pour donner au corps la chance de s’auto-guérir.
C’est pour cela que le Shiatsu est une pratique qui tient compte de l’individu dans son intégralité et non dans la somme réductrice des parties qui le composent. Un travail partiel ne traitera qu’un point en particulier.

Énergie, source de santé :

Le mot japonais pour définir l’énergie est le Ki. Dans le langage courant, on pense à une énergie unique ; or la médecine traditionnelle chinoise considère que le Ki est la somme de trois énergies, ou trois Ki. Le Zhen ki correspond à cette somme d’énergie et il permet de garder l’équilibre parfait. Le Yuan Ki ou Ki prénatal est l’énergie transmise en héritage par nos parents. Il est stocké dans les reins, et à partir de 30 ans il ne se renouvelle plus. Pour éviter de puiser dans nos réserves, il faut qu’on s’assure un apport énergétique assez important, par la respiration et par la nourriture. La respiration nous permet de recueillir le Ki de l’air. Cette énergie est importante, car elle produit ce qu’on appelle le Wei Ki ou Ki protecteur. Dans la journée, il circule entre la peau et les muscles, et contrôle l’ouverture des pores de la peau. Il est notre barrière invisible, qui protège des attaques extérieures. La nuit, cette énergie circule autour des organes pour les régénérer et les fortifier. L’autre source d’énergie est la nourriture, d’où l’importance de choisir ce que l’on mange et dans quel état d’esprit on se trouve à ce moment-là. Chaque fois qu’on prend un repas, on ne fait pas qu’ingérer de la nourriture, mais on se nourrit aussi de la vibration de cette nourriture, la vibration de notre entourage et notre propre vibration. Il faut aussi éviter de manger quand on est en colère ou triste, car cela nuit à notre équilibre. L’estomac ne digère pas seulement la nourriture, il digère aussi les émotions.
Le Ki a pour fonction de protéger le corps, maintenir les organes à leur place, garder le sang dans les vaisseaux et les méridiens, et le réchauffer. Il est la source de toute transformation dans l’organisme (nourriture en nutriments, liquide pur en vapeur pour humidifier les poumons, etc.) et génère une circulation libre et harmonieuse.
La médecine traditionnelle chinoise a déterminé des canaux qui permettent la circulation de l’énergie, appelés méridiens. Ce sont des lignes de force énergétiques, parcourant ainsi la profondeur du corps. Leur trajet superficiel est parsemé de points d’énergie ou points d’acupuncture. Ces points ont chacun un rôle énergétique spécifique de régulation d’un trouble circulatoire superficiel de l’énergie au niveau du méridien, ou d’un trouble d’organe plus profond.
Le praticien Shiatsu prendra en compte plusieurs facteurs pour déterminer un modèle qui dirigera sa thérapie et ses observations seront influencées par :

Le Yin et le Yang :

La théorie du yin (qui représente la lune, l’hiver, l’eau, la passivité, le féminin) et du yang (le soleil, l’été, le feu, le masculin) repose sur deux forces opposées et contraires, interconnectées et interdépendantes, dans l’univers comme en chacun de nous.
Le yin et le yang sont utilisés pour expliquer le phénomène des changements naturels (les saisons, les périodes de floraison, la chute des feuilles…)
Les substances fondamentales :

Cinq substances fondamentales du corps humain sont à la base du système chinois :
le Ki, qu’on a défini plus haut.
– Xue (le sang) : qui a pour activité principale de circuler continuellement à travers le corps, de le nourrir, le soutenir…
– Jing : que l’on traduit par « essence » : Il est à la base de la reproduction et du développement de la naissance jusqu’à la mort.
– Shen : représente « l’esprit ». Il est associé à la force de la personnalité humaine et à sa capacité de penser.
– Jin Ye (les fluides) : qui représente les liquides corporels autres que le sang (sueur, salive, sucs gastriques et urine).

Les organes du corps :

– Cinq organes Yin (Cœur, poumons, Rate, Foie et Reins), qui ont pour fonction de produire, transformer, stocker et assurer la régulation des substances fondamentales.
– Six organes Yang (Vésicule biliaire, Vessie, Estomac, Gros intestin, Petit intestin et Triple réchauffeur). Ils reçoivent, fractionnent et absorbent la partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, et ils transportent et excrètent les parties inutilisées.

Les six facteurs pathogènes :

On retrouve à nouveau la notion décisive d’équilibre et d’harmonie, cette fois-ci dans le contexte des forces de la nature.

– Le vent (Feng): Le vent déclenche des changements qui dérèglent le flux énergétique. Il se manifeste sous les formes suivantes : fièvre, maux de tête soudains, encombrement des voies respiratoires, etc.
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Le froid (Han): Le froid appartient aux éléments Yin et il est associé à l’hiver. Si le système immunitaire est affaibli, on devient plus sensible au froid et le sang ne circule mal.

– La chaleur (Re) : Elle appartient aux éléments Yang. Les maladies déclenchées par ce climat pathogène apparaissent pour la plupart en été: transpiration excessive, une forte sensation de soif, fièvre, visage rouge et maux de tête.

– L’humidité (Shi): Elle est associée a la fin de l’été, et c’est un élément Yin: sueurs froides, des douleurs articulaires, grande fatigue ou un état léthargique.
– La sécheresse (Zao): Elle correspond à un manque d’humidité, et elle est associée à l’automne.

– Le feu (Huo): On appelle « le feu » une manifestation particulièrement excessive d’une des énergies naturelles ou la combinaison de plusieurs énergies trop prononcées.

Les sept émotions :

La médecine traditionnelle chinoise prend en compte les émotions comme première cause d »apparition des maladies: la joie, la colère, la tristesse, le chagrin, la mélancolie, la peur et la crainte.

Pour conclure, le Shiatsu le Shiatsu n’est pas qu’un simple massage de détente; c’est une thérapie, qui va favoriser la libre circulation de l’énergie par la stimulation des points d’acupuncture et des étirements. Le Shiatsu va travailler dans les trois sphères (physique, mentale et émotionnelle), pour ramener l’énergie à l’équilibre et pour assurer la santé. La personne passera par ce qu’on appelle la « crise de guérison » : une sensation de bien-être prononcé, puis une stagnation et enfin une petite rechute. Le fait de remettre l’énergie en circulation redynamise le corps, mais on reprend bien souvent nos mauvaises habitudes. C’est pour cela qu’il est important d’avoir une constance dans le suivi des traitements Shiatsu, et de modifier profondément notre hygiène de vie. Une thérapie destinée à tout public.

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L’élément métal (1ère partie)

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Le métal représente l’automne, c’est la période de consolidation dans la nature. C’est l’accumulation des réserves pour l’hiver qui arrive. Bien que la vie semble s’éteindre à la surface, elle est toujours présente, en profondeur. C’est le moment de voir si on a su prendre le meilleur de l’été, de s’être vraiment charger les batteries pour passer l’hiver. Le Shiatsu est idéal pour aider le corps à faire face au changement de température et de rythme.

C’est la saison où dominent les poumons et le côlon. L’élément Métal est associé avec le système immunitaire. La peau et le mucus qui recouvrent les membranes du corps sont les éléments qui le protègent des substances nocives et permettent seulement aux éléments nutritifs de passer. Le wei-ki est une énergie de défense , elle protège l’organisme contre les agressions externes (température, humidité, sécheresse, vent, agents pathogènes, etc…), elle circule donc à la surface de la peau en journée, dans la zone sous-épidermique , elle réchauffe le corps, commande l’ouverture et la fermeture des pores.  Elle circule autour des organes la nuit pour la réparation des cellules. Le Wei-ki est gouverné par les poumons, par une bonne respiration. Pour le maintien d’une bonne santé, notre organisme a pour finalité de séparer le pur de l’impur afin de pouvoir transformer en vapeur ce qui est pur et de liquéfier, matérialiser ce qui est impur pour l’éliminer par les voies basses. les intestins drainent vers l’extérieur les restes de la digestion. Si l’évacuation des toxines n’est pas bien faite par les voies normales, ces dernières ressortiront par la peau. On aura par conséquence apparition de symptômes autre que les problèmes digestifs (ballonnements, constipation, etc…)  comme l’acné, eczéma, etc…

Le Shiatsu tient compte des influences des saisons sur le corps et le mental de la personne. Elle utilisera les points forts des éléments pour nourrir ou bien calmer un élément déséquilibré. Rappelons que l’élément métal est relié à l’ouest, à la couleur blanche, à l’énergie du poumon et du gros intestin, à la saveur piquante, à la peau, à la tristesse et à la mélancolie. Nous entrons dans une période où les jours sont de plus en plus courts. Le manque de soleil, de lumière, joue beaucoup sur notre psychisme. On commence à faire comme la nature, un retour au plus profond de nous même. On commence à faire le bilan e l’année qui vient de passer, cela va jouer sur la confiance en soi, sur l’estime qu’on se porte. Lors d’un gros déséquilibre, cela peut emmener vers la dépression, là où on se déprécie… Le praticien en Shiatsu, lors de consultations régulières peut aider à nourrir l’élément métal et aider à recharger les batteries pour passer ces périodes de doutes et difficiles.

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L’élément Bois (1ère partie)

CALENDRIER ÉNERGÉTIQUE
calendrier énergétique

Photo : L’art et la voie du Shiatsu familial – Bernard Bouheret

D’après le calendrier énergétique, l’année est divisée en huit périodes. Il y a quatre périodes de soixante-treize jours pour les quatre saisons : printemps, été, automne et hiver, ainsi que quatre périodes d’inter-saison de dix-huit jours, qui font au total soixante-treize jours également. Du 15 février jusqu’au 27 avril, on est  sous l’influence de l’élément bois.
La force primitive du besoin de vivre, de croître et d’agir est une caractéristique de l’élément bois, cette force d’ascension se faisant vers le ciel et la lumière.
Lorsqu’on regarde la nature, le bois représente le printemps ; et l’homme au printemps s’éveille lui aussi, il ressent le besoin de faire peau neuve, de se dégager du ralentissement et de ce retour vers l’intérieur dans lesquels l’avait plongé l’hiver, et se remettre en mouvement pour aider le corps à se désengourdir et à se nettoyer, pour faire le grand ménage de printemps.
Le vent (un des six facteurs pathogènes) est l’influence climatique associé à l’élément bois et au printemps. Il peut s’allier au froid, à la chaleur ou à la sécheresse. Apprendre à être comme le vent, libre de souffler dans toutes les directions, nourrit le bois qui est en nous. La mobilité s’avère une des caractéristiques majeures du vent, et la personne dont l’élément bois est dominant a besoin de mouvement et de changement dans sa vie. De façon générale, lorsque l’élément bois est en équilibre, il va nourrir l’élément feu, et alors le désir de créer se fait ressentir.
L’élément bois contrôle les muscles et les tendons. Toute activité physique qui privilégie les étirements musculaire permettra à l’énergie du foie (organe de l’élément bois) de circuler librement.
A l’image de la nature qui s’éveille doucement au printemps sortant de ce sommeil hivernal, on doit alors observer nos attitudes, nos habitudes (activité plutôt intellectuelle, statique, privilégiant la position assise…) et les modifier doucement. Mettre plus de mouvement dans notre quotidien mais en gardant à l’esprit la tempérance, et les étirements.  La marche caractérise l’élément bois, elle permet de mettre les muscles en mouvement (sans aller dans l’extrême), de se dégourdir, et de favoriser la détoxification du corps après le « sommeil » hivernal. Il faut être à l’exemple du chat qui s’étire de la pointe des moustaches jusqu’au bout de la queue.

Étirements de la vésicule biliaire :

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Etirement du foie :

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