Le Shiatsu thérapeutique, dans Vitalité Québec

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Paru ce mois-ci (avril 2015) dans Vitalité Québec.

Le Shiatsu thérapeutique, par Yannick Idmond
Le Shiatsu (« Pression des doigts ») est un massage thérapeutique Japonais basé sur des techniques issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Il consiste en la stimulation des points d’acupuncture (en utilisant les pouces, paumes des mains, coudes, genoux …) pour aider à maintenir un état d’équilibre dans l’organisme afin de le garder en bonne santé ou bien de l’aider à s’autoguérir. Le Shiatsu repose sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise. Il tient compte du fait que le déséquilibre ne peut pas exister seul et chaque forme de perturbation (trop-plein ou vide d’énergie) a toujours sa contrepartie et son parallèle.

Bienfaits du Shiatsu :

Une séance de thérapie Shiatsu dure une heure, le temps nécessaire pour le praticien Shiatsu de prendre contact avec le patient et de définir les besoins physiques de ce dernier ; et, dans un second temps, de définir de quels méridiens provient le déséquilibre énergétique. À cet effet, on utilise plusieurs techniques : la prise de pouls, la lecture énergétique du Hara (qui signifie ventre en japonais), etc.
Dans le cadre de la médecine traditionnelle Chinoise, le Shiatsu n’est pas de la massothérapie au sens strict ; c’est une véritable médecine.
Notons que le praticien en Shiatsu ne posera jamais de diagnostic. Il agira directement sur des maux tels que : migraines, stress, insomnie, douleurs de dos, problèmes digestifs (diarrhée, constipation, brûleur d’estomac, ulcère, etc…), problèmes respiratoires (bronchites, asthme, etc…), problèmes articulaires, dépression, système immunitaire, système urinaire, etc… il s’appuiera sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise pour donner au corps la chance de s’auto-guérir.
C’est pour cela que le Shiatsu est une pratique qui tient compte de l’individu dans son intégralité et non dans la somme réductrice des parties qui le composent. Un travail partiel ne traitera qu’un point en particulier.

Énergie, source de santé :

Le mot japonais pour définir l’énergie est le Ki. Dans le langage courant, on pense à une énergie unique ; or la médecine traditionnelle chinoise considère que le Ki est la somme de trois énergies, ou trois Ki. Le Zhen ki correspond à cette somme d’énergie et il permet de garder l’équilibre parfait. Le Yuan Ki ou Ki prénatal est l’énergie transmise en héritage par nos parents. Il est stocké dans les reins, et à partir de 30 ans il ne se renouvelle plus. Pour éviter de puiser dans nos réserves, il faut qu’on s’assure un apport énergétique assez important, par la respiration et par la nourriture. La respiration nous permet de recueillir le Ki de l’air. Cette énergie est importante, car elle produit ce qu’on appelle le Wei Ki ou Ki protecteur. Dans la journée, il circule entre la peau et les muscles, et contrôle l’ouverture des pores de la peau. Il est notre barrière invisible, qui protège des attaques extérieures. La nuit, cette énergie circule autour des organes pour les régénérer et les fortifier. L’autre source d’énergie est la nourriture, d’où l’importance de choisir ce que l’on mange et dans quel état d’esprit on se trouve à ce moment-là. Chaque fois qu’on prend un repas, on ne fait pas qu’ingérer de la nourriture, mais on se nourrit aussi de la vibration de cette nourriture, la vibration de notre entourage et notre propre vibration. Il faut aussi éviter de manger quand on est en colère ou triste, car cela nuit à notre équilibre. L’estomac ne digère pas seulement la nourriture, il digère aussi les émotions.
Le Ki a pour fonction de protéger le corps, maintenir les organes à leur place, garder le sang dans les vaisseaux et les méridiens, et le réchauffer. Il est la source de toute transformation dans l’organisme (nourriture en nutriments, liquide pur en vapeur pour humidifier les poumons, etc.) et génère une circulation libre et harmonieuse.
La médecine traditionnelle chinoise a déterminé des canaux qui permettent la circulation de l’énergie, appelés méridiens. Ce sont des lignes de force énergétiques, parcourant ainsi la profondeur du corps. Leur trajet superficiel est parsemé de points d’énergie ou points d’acupuncture. Ces points ont chacun un rôle énergétique spécifique de régulation d’un trouble circulatoire superficiel de l’énergie au niveau du méridien, ou d’un trouble d’organe plus profond.
Le praticien Shiatsu prendra en compte plusieurs facteurs pour déterminer un modèle qui dirigera sa thérapie et ses observations seront influencées par :

Le Yin et le Yang :

La théorie du yin (qui représente la lune, l’hiver, l’eau, la passivité, le féminin) et du yang (le soleil, l’été, le feu, le masculin) repose sur deux forces opposées et contraires, interconnectées et interdépendantes, dans l’univers comme en chacun de nous.
Le yin et le yang sont utilisés pour expliquer le phénomène des changements naturels (les saisons, les périodes de floraison, la chute des feuilles…)
Les substances fondamentales :

Cinq substances fondamentales du corps humain sont à la base du système chinois :
le Ki, qu’on a défini plus haut.
– Xue (le sang) : qui a pour activité principale de circuler continuellement à travers le corps, de le nourrir, le soutenir…
– Jing : que l’on traduit par « essence » : Il est à la base de la reproduction et du développement de la naissance jusqu’à la mort.
– Shen : représente « l’esprit ». Il est associé à la force de la personnalité humaine et à sa capacité de penser.
– Jin Ye (les fluides) : qui représente les liquides corporels autres que le sang (sueur, salive, sucs gastriques et urine).

Les organes du corps :

– Cinq organes Yin (Cœur, poumons, Rate, Foie et Reins), qui ont pour fonction de produire, transformer, stocker et assurer la régulation des substances fondamentales.
– Six organes Yang (Vésicule biliaire, Vessie, Estomac, Gros intestin, Petit intestin et Triple réchauffeur). Ils reçoivent, fractionnent et absorbent la partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, et ils transportent et excrètent les parties inutilisées.

Les six facteurs pathogènes :

On retrouve à nouveau la notion décisive d’équilibre et d’harmonie, cette fois-ci dans le contexte des forces de la nature.

– Le vent (Feng): Le vent déclenche des changements qui dérèglent le flux énergétique. Il se manifeste sous les formes suivantes : fièvre, maux de tête soudains, encombrement des voies respiratoires, etc.
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Le froid (Han): Le froid appartient aux éléments Yin et il est associé à l’hiver. Si le système immunitaire est affaibli, on devient plus sensible au froid et le sang ne circule mal.

– La chaleur (Re) : Elle appartient aux éléments Yang. Les maladies déclenchées par ce climat pathogène apparaissent pour la plupart en été: transpiration excessive, une forte sensation de soif, fièvre, visage rouge et maux de tête.

– L’humidité (Shi): Elle est associée a la fin de l’été, et c’est un élément Yin: sueurs froides, des douleurs articulaires, grande fatigue ou un état léthargique.
– La sécheresse (Zao): Elle correspond à un manque d’humidité, et elle est associée à l’automne.

– Le feu (Huo): On appelle « le feu » une manifestation particulièrement excessive d’une des énergies naturelles ou la combinaison de plusieurs énergies trop prononcées.

Les sept émotions :

La médecine traditionnelle chinoise prend en compte les émotions comme première cause d »apparition des maladies: la joie, la colère, la tristesse, le chagrin, la mélancolie, la peur et la crainte.

Pour conclure, le Shiatsu le Shiatsu n’est pas qu’un simple massage de détente; c’est une thérapie, qui va favoriser la libre circulation de l’énergie par la stimulation des points d’acupuncture et des étirements. Le Shiatsu va travailler dans les trois sphères (physique, mentale et émotionnelle), pour ramener l’énergie à l’équilibre et pour assurer la santé. La personne passera par ce qu’on appelle la « crise de guérison » : une sensation de bien-être prononcé, puis une stagnation et enfin une petite rechute. Le fait de remettre l’énergie en circulation redynamise le corps, mais on reprend bien souvent nos mauvaises habitudes. C’est pour cela qu’il est important d’avoir une constance dans le suivi des traitements Shiatsu, et de modifier profondément notre hygiène de vie. Une thérapie destinée à tout public.

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Shiatsu en hiver (2ème partie)

En fin d’année nous profitons des périodes de fêtes. L’hiver est représenté par les Reins, qui renferment l’énergie vitale, le Ki primordial, l’héritage de nos ancêtres. C’est pour cette raison que l’on dit que les reins sont des coffres dans lesquels se trouvent emmagasiné l’héritage ancestral. Les fêtes familiales en cette période nous permettent d’être en relation avec les membres de notre famille pour se ressourcer, refaire le plein d’énergie, « recharger nos batteries ». Ou bien, au contraire, cela peut être l’occasion de vivre des moments d’anxiété et de stress. Alors, on draine nos ressources pour « affronter » des repas qui ne nourrissent pas. Le Shiatsu est très efficace dans ces moments où on a besoin de soutien au niveau de l’énergie. Un suivi régulier permet au corps de se relâcher et de se fortifier. Ce lâcher-prise va améliorer également la sphère émotionnelle. N’oublions pas qu’en Médecine Traditionnelle Chinoise, a fortiori en Shiatsu, la globalité du patient (aux niveaux physique, mental, émotionnel) est prise en considération.

L’hiver,  tout est en sommeil. Ralentir son rythme est important mais il faut un minimum d’activité physique pour augmenter sa résistance au froid, garder le corps souple pour faciliter une circulation énergétique fluide.  C’est la période la plus favorable pour raffermir le travail des postures statiques (afin de renforcer les os correspondant à la fonction Reins).

Étirement du méridien Rein / Vessie

étirement méridien vessie1   étirement méridien véssie2

Position de départ                                           Position finale

Il est très important de se protéger du froid en se couvrant adéquatement, notamment la partie des lombaires où sont logés les reins et la vessie. Faites de même au niveau des pieds et de la tête. Mais surtout, prenez soin de vos reins : vous savez désormais que c’est là que réside votre réserve d’énergie que vous devez restaurer en hiver, en partie par une vie équilibrée et saine, et des temps de repos qu’on ne négligera pas.

C’est la saison pendant laquelle naturellement nous faisons nos réserves énergétiques pour l’année qui vient. Prendre soin de soi devient un principe de haute importance à respecter. Prévoyez à votre agenda des rendez-vous avec votre praticien Shiatsu.
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[Shiatsu thérapeutique] Les sept émotions, les méridiens et l’examen

☯ Les sept émotions : La médecine traditionnelle chinoise considère le corps et l’esprit comme étant une unité, contrairement à la médecine occidentale, qui les observe séparément. Ainsi, les Chinois prennent en compte les émotions dans l’apparition des maladies. On distingue sept émotions que l’on considère aujourd’hui encore comme étant de grande importance pour le diagnostic : la joie, la colère, la tristesse, le chagrin, la mélancolie, la peur et la crainte. Chaque émotion est en relation directe avec un organe et son système de fonctionnement : la joie dépend par exemple du coeur et de sa circulation, la colère du foie, la tristesse et le chagrin des poumons et de la respiration, la mélancolie ou l’inquiétude de la rate et de la digestion, la peur et la crainte des reins et de la fonction urogénitale.
La différence, difficile à concevoir entre la tristesse et le chagrin ou entre la peur et la crainte, est seulement graduelle. Si ces sept émotions sont équilibrées, l’harmonie règne. En revanche, si une émotion est intense et domine sur le long terme, ou si un déséquilibre grave apparaît soudainement, ceci aura des répercussions sur le Ki et les autres substances. Des maladies pourraient alors survenir. Comme les sept émotions sont en relation étroite avec les organes, un dérèglement du Ki dans ces organes peut aboutir à un déséquilibre du corps et de l’esprit. La relation inverse est également possible.
On ne peut toutefois pas considérer les sept émotions ou leur dérèglement comme étant les seules causes des maladies. En effet, ils ne peuvent influer sur la santé qu’en combinaison avec d’autres facteurs ainsi qu’avec les cinq substances vitales et les douze organes vitaux.
Chaque émotion intense a un effet durable sur le psychisme et influe sur la façon de se tenir, ce qui à long terme peut provoquer des douleurs. Ainsi, une joie excessive est associée a des mouvements rapides (psychisme nerveux), la mélancolie ou l’inquiétude pèse sur la tête (psychisme pensif, mélancolique). La tristesse et le chagrin ont pour conséquence un dos arrondi et un corps affaibli (psychisme timide), la crainte et la peur ont pour effet de contracter les muscles du dos (psychisme fatigué, craintif, tendu), la colère entraîne des tensions dans tout le corps et influe sur la force de la voix (psychisme énervé, irritable).
☯ Les méridiens : Le Ki circule à travers le corps par des canaux spécifiques, appelés méridiens. Les différents méridiens sont interconnectés. Ils sont au nombre de douze et partent en général des entrailles (six organes et six viscères). La médecine chinoise s’appuie sur les déséquilibres observés par la lecture énergétique des méridiens et y répond via un large éventail de méthodes : Shiatsu, moxibustion, acupuncture, exercices énergétiques (qi kong, taichi chuan, kung fu), pharmacopée… Chacune a, selon ses promoteurs, une action précise sur les méridiens.

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☯ L’examen : Un diagnostic se base sur les quatre temps de l’examen (Si Zhen):
– L’interrogatoire
– La palpation : lecture énergétique au niveau du Hara (au centre de l’abodmen), des pouls, des points d’acupuncture et de moxibustion, et de certaines zones du dos
– L’observation, notamment de la langue et du teint, du regard, des cheveux, des ongles, et des mobilités articulaires
– L’examen audio-olfactif des urines et des excréments, de l’haleine, de la toux (sèche ou grasse)
Ces quatre temps de l’examen permettent d’identifier les symptômes présentés par le patient, et de les analyser, pour évaluer les causes de la pathologie et donner les grandes lignes de la thérapie. Tout au long du traitement, l’intervention se précisera alors plus en détail.

Pour conclure cette série de quatre articles, le Shiatsu, qui s’appuie sur la Médecine Traditionnelle Chinoise, ne peut être considéré comme un simple massage de détente. Il travaille en profondeur sur les trois sphères (physique, mentale et émotionnelle), et va équilibrer les énergies du corps dans le but de le renforcer. Cela permettra de prévenir la maladie ou d’aider le corps à lutter contre celle-ci.

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